百法明门论第二十卷《大乘百法明门论》

「无想报」，在四禅八定当中，它的果报是很特别的；在四禅八定中，不管是初禅、尔禅、三禅、四禅，乃至于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，他们的第六意识都还在；虽然第六意识随着禅定的转深—当第六意识跟「定」心所（欲、胜解、念、定、慧─五别境中的定心所）相应时，如是定次第的转深，第六意识都还在，只是愈来愈微细、愈来愈寂静，唯有「无想天」的果报，第六意识不活动。换言之，四禅八定当中，只有「无想天」第六意识不活动，其它的四禅八定，第六意识跟定心所相应都还在，所以特别把它安立作「无想报」。当然这个「无想报」是因地修「无想定」所成就的果报。

这地方「作意、触、受、想、思」，对于「想」─『于境取像以为体幸，施设种种名言，以为业用』，我们很容易对它错认消息。一个人出家之后，如果不依止善知识、也不研旧佛法，就自己一个人修，内心一次又一次修习寂静法。然后观察为什么会有生命呢？就是因为有「想」，而且你又发觉到「想」的波动，就想让「想」停下来。停下来之后，内心寂静觉得很束缚。但是这会导致一个问题︰就是经常修「无想」，修久了以后，人会很愚钝，很难领悟真理，讲道理也听不懂，跟你说这是善业、这是恶业，完全不懂如何去分别。

那么「佛者觉也」，修学佛法是为了觉悟宇宙人生的真相，不是要把「想」灭掉。我们看经典，佛陀呵责「想」─「一切业障海，皆由妄想生。」那是因为你在五欲当中，施设种种名言，所以佛陀才呵责你──「于境取像」的这个「想」。但是佛陀也赞叹在三宝境界活动的「想」，好比佛陀在《观经》里，赞叹这个「想」：「诸佛正徧知海，从心想生。是故汝等心想佛时，是心即是三十尔相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。」假设我们不研旧经典，认为佛陀一下子呵责这个「想」，一下子又赞叹这个「想」，怎么来取舍呢？